Hans-Dieter Mutschler
Chaos und Ordnung werden als Gegensätze angesehen, seit es die Menschheit gibt. Mythen, Kosmogonien und auch die moderne Chaostheorie bewegen sich in dieser Spannung zwischen ‚Zufall und Notwendigkeit’ oder eben ‚Chaos und Ordnung’. Die Art, wie diese Gegensätze des Näheren begriffen werden, ist allerdings im Einzelnen sehr verschieden. Obwohl es Versuche gibt, die moderne wissenschaftliche Diskussion an an ältere, mythische oder metaphysische Weltbilder anzuschließen, ist doch Vorsicht geboten, denn ein mythisches oder metaphysisches Weltbild wird nicht so sehr an objektivem Wissen interessiert sein, sondern mindestens ebensosehr die Frage nach der Stellung des Menschen in der Welt zu beantworten suchen.
In vielen Weltbildern dominieren einseitig Ordnungsvorstellungen. Das Sein beherrscht das Werden. Es wäre auch in der Tat sehr beruhigend, wenn dem Weltspiel ein präziser, unveränderlicher Plan zugrundeliegen würde, wenn alles Chaotische bloßer Schein und glatte Oberfläche wäre. So hat man mit guten Gründen von einem ‚deterministischen Weltbild’ bei Aristoteles gesprochen. Aristoteles kennt zwar keine Naturgesetze im Sinn der Moderne, aber er ist davon überzeugt, daß alle Prozesse in der Natur klar auf ein Gut ausgerichtet sind und was es an Dysfunktionalem, Leiden, Tod, Verderben oder auch nur an Zufälligem gibt, war für ihn nur eine Sekundärwirkung des materiellen Prinzips, das am Fuße der ‚scala naturae’ dominierte. Oben, im Geist, oder was für ihn auf dasselbe hinauslief, im Weltall, herrschte Notwendigkeit.
Womöglich noch radikaler war Leibniz. Seine Philosophie ist das durchgeführte anti-Chaos. Wenn nach seiner Lehre die Naturmonaden bis ins Unendliche hinein ausdifferenziert sind, so besagt dies, daß es ernstlich keinen Zufall in der Natur geben kann. Eine durchgeführte “mathesis universalis” würde alles bis ins Kleinste begreifen und als vernünftig und gerechtfertigt beurteilen.
Der Vernunftoptimismus der Antike oder dieser noch radikalere der Aufklärung ist uns gründlich vergangen. Die Welt sieht nicht so aus, als sei sie die “beste aller möglichen”, aber die Sehnsucht nach Ordnung hat sich deshalb nicht verflüchtigt, sondern lebt in unserem wissenschaftlichen Bemühen weiter, die Welt berechenbar, handhabbar und vorhersehbar zu machen.
Obwohl die Natur, lebensweltlich gesehen, mindestens ebenso viele chaotische wie geordnete Seiten zeigt, hat sich die moderne Physik seit der Neuzeit einseitig auf das Geordnete, Determinierte geworfen und – man muß schon sagen – alles übrige ausgeblendet und verdrängt.
Man kann die Suche nach einer ewigen, unveränderlichen Weltordnung mit den Mitteln der modernen Physik als ein Nachwirken der antiken Seinsmetaphysik interpretieren und es ist wohl kein Zufall, dass moderne Physiker wie Planck, Einstein oder Heisenberg ganz bewusst auf Platonische Vorstellungen zurückgriffen. (Max Planck: Vorträge und Erinnerungen, Darmstadt 51983 (= 11933); Einstein, Albert: Mein Weltbild, Stuttgart 1953; Heisenberg, Werner: Der Teil und das Ganze, München 1973) Ein solcher Platonismus entzündet sich übrigens beständig neu. Heute wird er z.B. von Roger Penrose vertreten. (Penrose, Roger (1995): Schatten des Geistes. Wege zu einer neuen Physik des Bewußtseins, Heidelberg).
Freilich hat dieser moderne Platonismus mit dem antiken nur den Namen und die Grundvorstellung gemein, dass dem steten Werden der Natur ein Gleichbleibendes zugrunde liegen müsse. Die Differenz zwischen dem antiken und dem modernen, szientifisch eingefärbten, Platonismus liegt aber darin, dass der antike Platonismus handlungsleitend war, der moderne es jedoch nicht mehr ist. Die höchste Idee, die ‚Idee des Guten’, war bei Plato zugleich Quelle aller Normen im ethischen oder juridischen Sinne.
Wenn aber Planck oder Einstein von einer ‚Weltordnung’ sprechen, dann denken sie nur noch an eine mathematisch beschreibbare Ordnung, wie sie sich in gewissen abstrakten Erhaltungssätzen oder Symmetrieprinzipien ausdrückt. Diese Ordnung steht gleichwohl für das Bleibende in der Flucht der Erscheinungen.
Mit diesem Programm hatte die Physik zunächst einmal unglaublichen Erfolg. Ein Meilenstein in ihrer Entwicklung war sicher die Entdeckung der Keplerschen Planetengesetze und ihre Ableitung aus den Newtonschen Axiomen.
Das Wort ‚Planet’ kommt von griechisch ‚planasthai’ und bezeichnet einen Irrläufer. Während sonst alle Gestirne einen regelhaften Ablauf zeigen, schienen die Planeten wahllos umherzuirren. Es war ein Triumph des menschlichen Geistes, als gezeigt werden konnte, dass dieses Umherirren bloßer Schein war und dass auch die Planetenbewegungen strengen und einfachen Gesetzen genügen.
Man kann die Entwicklung der Physik bis hin zur Relativitätstheorie Einsteins als den Versuch ansehen, Kontingenz in der Natur zu reduzieren und alles Regellose auf Regel und Konstanz zurückzuführen.
Die Quantentheorie war der erste radikale Bruch in diesem Programm, weil sich hier zeigte, dass es echten Indeterminismus im Mikrophysikalischen gibt. Der Widerstand von Planck und Einstein gegen die Quantentheorie erklärt sich aus ihrem Festhalten an einer traditionellen Metaphysik des Seins.
Wissenschaftler, die weniger aufs Theoretische als aufs Praktische ausgerichtet waren, hatten einen weiteren Grund, weshalb sie am Determinismus festhielten: je unverbrüchlicher die Gesetze der Natur waren, umso eher ließen sie sich technisch ausbeuten. Eine ‚unberechenbare’ Natur setzt unserem Manipulationsdrang Grenzen.
Der Indeterminismus der Quantentheorie war jedoch insofern noch harmlos, als dass er nur in Größenordnungen eine Rolle spielt, die für unsere technische Weltbewältigung gleichgültig ist. Auch wenn die Quanten unvorhersehbar reagieren, so blieb doch der Mesokosmos, d.h. unsere Lebenswelt, unberührt davon. Das hat sich erst mit der Entstehung der Chaostheorie geändert.
Wie bereits erwähnt, hat die Chaostheorie zu allerhand überschwänglichen Spekulationen geführt, die nicht nur auf die Populärwissenschaft beschränkt blieben. Wenn eine Monatszeitschrift wie “GEO” ein recht überschwänglich geratenes Heft über “Chaos und Kreativität” herausbringt oder ein Wissenschaftsjournalist wie James Gleick die Chaostheorie zur Weltanschauung hochstilisiert (GEO Nr.3/83402 (Nov.1993): Chaos und Kreativität; Gleick, James (1988): Chaos - die Ordnung des Universums, München), dann mag man dies verständlich finden. Aber die Ausweitung der Chaostheorie zur Weltanschauung hat längst ganz ‚seriöse’ Wissenschaftler erfaßt.
Die 115.Versammlung “Deutscher Naturforscher und Ärzte” von 1988 in Freiburg fand statt zum Thema “Ordnung und Chaos in der belebten und unbelebten Natur”. Der von Wolfgang Gerok herausgegebene Dokumentationsband bestätigt, daß der Chaosbegriff auch unter ‚seriösen’ Wissenschaftlern zur beliebigen Spielmarke wurde, die man, völlig unabhängig von ihrer mathematischen Definition und ihren quantitativen Implikationen, glaubt in ganz unterschiedlichen Gebieten anwenden zu können. (Gerok, Wolfgang (Hg.) (21990): Ordnung und Chaos in der belebten und unbelebten Natur, Stuttgart). Von hier aus ist der Weg zu ideologischen Machwerken der Psycho- und Esoterikszene leider fließend. (Vgl. z.B. Wolinsky, Stephen: Das Tao des Chaos: Quantenbewußtsein und das Enneagramm, Freiburg 1996)
Man orientiert sich aber besser an ernsthafterer Literatur: Eine nicht zu technische, gute Einführung in die Chaostheorie stammt von H.G.Schuster, eine sowohl physikalisch als auch philosophisch verlässliche Darstellung von Th.Leiber (Schuster, H.G. (1994): Deterministisches Chaos, Weinheim; Leiber, Theodor (1996): Kosmos, Kausalität und Chaos, Würzburg).
In solchen Werken findet man ausführliche Darstellungen. Zum wissenschaftlichen Gehalt der Chaostheorie in Kürze hier nur so viel:
Das Entstehen der physikalischen Chaostheorie in der zweiten Hälfte des 20.Jahrhunderts wurde präludiert von Überlegungen von Mathematikern wie Henri Poincaré, der hundert Jahre früher gezeigt hatte, dass die Planetenbahnen nicht notwendigerweise stabil sind. Dies waren zunächst die theoretischen Reflexionen eines Stubengelehrten, die nicht die Resonanz fanden, die ihnen gebührte, aber die eigentliche Ursache für die mangelnde Resonanz, gemessen am revolutionären Charakter dieser Überlegungen, lag wohl darin, dass niemand Interesse hatte, von deterministischen Vorstellungen in einem Bereich abzurücken, der ja gerade ein Feld des Trimphes für die deterministische Konzeption war.
Wie sehr auch praktische Hintergrundüberzeugungen eine wichtige Rolle beim Entstehen der Chaostheorie spielten, zeigen die Überlegungen, die Edward Lorenz in den sechziger Jahren anstellte, um das Wetter in den Griff zu bekommen.
Damals gab die Amerikanische Regierung viel Geld aus, um die Wetterprognose bzw. die Beherrschung des Wetters auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen, d.h. diese frühen Untersuchungen zum ‚deterministischen Chaos’ standen von vornherein unter dem zweckrationalen Anspruch, die wissenschaftsgestützte Beherrschung der Natur in einem Feld voranzutreiben, das sich bislang als resistent erwiesen hatte. Lorenz arbeitete mit den ersten, noch sehr wenig leistungsfähigen Computern, um verschiedene Wetterszenarien zu simulieren. Dabei entdeckte er das, was man später den ‚Schmetterlingseffekt’ gennant hat, die Tatsache nämlich, dass sich bei nichtlinearen Systemen winzige Differenzen in den Anfangsbedingungen, also winzige Differenzen in der Ursachenkonstellation, gravierend verstärken können, so dass das System schließlich unvorhersehbar reagiert.
Lorenz hielt diese Entdeckung zunächst für einen durch den Computer hervorgerufenen ‚Dreckeffekt’. Er konnte zunächst nicht glauben, dass ein System, das er aufgrund streng deterministischer Gesetze eingerichtet hatte, chaotisches Verhalten zeigen würde.
Tatsächlich können sich in nichtlinearen Systemen winzige Differenzen in den Anfangsbedingungen so hochverstärken, dass sie das System unvorhersehbar reagieren lassen. Da wir die Anfangsbedingungen niemals beliebig präzise festlegen können, hindert der deterministsche Charakter dieser Systeme nicht, dass sie ins Chaos abstürzen. Allerdings beschreibt die Chaostheorie nicht einen starren Gegensatz zwischen Ordnung und Chaos, sondern sie kann, mit Hilfe von sogenannten ‚Lyapunovexponenten’, ein präzises Maß der Chaotizität angeben. Mit Hilfe solcher Exponenten kann man also ausrechnen, wie intensiv der chaotische Charakter eines Systems ist. In Bezug auf das Wetter würde man z.B. ausrechnen können, wie lange sich einigermaßen gesicherte Voraussagen machen lassen. Beim Wetter sind dies ungefähr zwei Tage. Alle längerfristigen Prognosen bleiben willkürlich und werden es auch in Zukunft sein.
Aus dem Gesagten wird deutlich, dass auch die Chaostheorie, wie jede physikalische Theorie, in den “Funktionskreis des Instrumentellen Handelns” (Habermas) gehört. Sie beschreibt nicht das Chaos als solches, sondern bestimmt die Grenzen der Determination von innen, d.h. von ihrer Berechenbarkeit her und ist somit technisch anwendbar. Das Chaos der Chaostheorie hat also nichts mit dem ‚schöpferischen Chaos’ zu tun, das den Künstler zu seinem Werk inspiriert oder mit dem “Tao des Chaos”, das Wolinsky in der menschlichen Psyche suchte und allein aus diesem Grunde auch fand.
Nachdem man chaotisches Verhalten beim Wetter entdeckt hatte, entdeckte man es bald überall. Die Physiker hatten offenbar über Jahrhunderte unter einer selektiven Wahrnehmung gelitten, die sie veranlasste, so unverfängliche Phänomene wie turbulente Strömungen im Wasser oder in der Luft nicht ernst zu nehmen. Turbulente Strömungen im Zigarettenrauch ist ein gutes Beispiel für ‚deterministisches Chaos’. Doch die Physiker haben lange geglaubt, dass sich in solchen Phänomenen nichts Charakteristisches zeige.
Inzwischen konnte man chaotische Phänomene überall in der Natur nachweisen und keine physikalische Disziplin blieb von der neuentstandenen Theorie verschont. So lässt sich die Chaostheorie mit der Relativitätstheorie oder der Quantentheorie verbinden, ja selbst im Bereich der durch die klassische Physik beschrieben wird, gibt es chaotische Phänomene, so etwa beim ‚Dreikörperproblem’, wenn also z.B. nicht nur die Sonne mit je einem Planeten wechselwirkt, sondern wenn die Wirkungen dreier Körper interferieren, was Poincaré, wie gesagt, schon vor 100 Jahren wußte.
Nicht nur in der Natur, auch in der Kultur fanden sich Beispiele von chaotischem Verhalten. So bei Börsenkursen, beim Verkehrsfluß auf Bundesautobahnen, in der Psychologie, Soziologie und in allen möglichen anderen Wissenschaften.
Dies zeigt, dass es sich bei der Chaostheorie nicht um eine Bereichstheorie handelt, wie die Quantentheorie oder Relativitätstheorie, die im Kleinen oder Großen oder bei sehr großen Geschwindigkeiten gelten. Auch sagt die Chaostheorie nichts über irgendwelche fundamentalen Naturkräfte (sonst wäre sie nicht auf kulturelle Phänomene anwendbar).
Im Grunde bezieht sich die Chaostheorie auf alle Systeme, deren wesentliche Parameter quantifizierbar sind und die gewisse abstrakte Eigenschaften aufweisen, wie sensitive Abhängigkeit von den Anfangsbedingungen, Mischungen der Bahnen im Zustandsraum, Existenz periodischer Punkte, die im Zustandsraum dicht liegen usw.
Alle Systeme, die solchen abstrakten, mathematisch definierten Bedingungen genügen, sind ‚chaotisch’ im Sinn der Theorie, ohne dass man festlegen muß, welche Kräfte in diesen Systemen wirken und in welchen Gegenstandsbereich sie fallen. Es ist also mit der Chaostheorie so ähnlich wie mit der Kybernetik. Die Kybernetik beschreibt Systeme, die eine gesetzlich geregelte Transformation von Input- in Outputgrößen aufweisen, wobei diese Systeme Menschen, Affen, Bügeleisen oder mathematische Gleichungen sein können. Das kybernetische System ist nur über bestimmte abstrakte Eigenschaften definiert, die indifferent sind zu ihrer konkreten Realisation.
Von daher wäre es also nicht richtig zu sagen, wie man zuweilen hört, dass die Chaostheorie die nächste Revolution in der Physik war, nach Relativitäts- und Quantentheorie. Sie liegt nicht auf derselben Ebene wie diese Theorieansätze.
Gleichwohl darf man erwarten, dass die Chaostheorie unser Naturbild gravierend verändern wird, sollte dies nicht schon geschehen sein. Die Existenz nichtlinearer, chaotischer Phänomene impliziert nämlich eine prinzipielle Grenze der Berechenbarkeit und Manipulierbarkeit von Welt. Wenn das Pathos der Neuzeit seit Francis Bacon war, die Welt zu beherrschen, indem man ihre Gesetzlichkeit dazu instrumentalisierte, so hat dieses ihm zugeschriebene Prinzip “Wissen ist Macht” nun einen kräftigen Dämpfer erhalten. So wie das blutige Scheitern des sozialistischen Experiments gezeigt hat, dass wir die Geschichte nicht im Griff haben, hat sich nun auch gezeigt, dass wir noch nicht einmal die Natur, jedenfalls nicht vollständig, beherrschen können.
Es scheint, dass dies schon jetzt zu einem Umschwung der Naturauffassung führt, der epochalen Charakter haben könnte. In diesem Sinn sind Publikationen zu deuten, die schon im Titel von einem Übergang “Vom Sein zum Werden” sprechen. (Prigoginge, Ilya (1979): Vom Sein zum Werden: Zeit und Komplexität in den Naturwissenschaften, München).
Wenn diese Redeweise auch etwas Emphatisches hat, so signalisiert sie doch, dass das Projekt, alles Werden auf eine starre Seinsordnung zurückzuführen, gescheitert ist. Nachdem wir einmal darauf aufmerksam geworden sind, entdecken wir nun überall in der Natur chaotische Phänomene, nichtvorhersehbare Symmetriebrüche und selbst der Zufall scheint zu einem schöpferischen Prinzip zu mutieren: bei einer besonderen Klasse von nichtlinearen Phänomenen kann es zu spontaner Strukturentstehung kommen, die oft durch nichtmanipulierbare, mikrophysikalische Schwankungen angestoßen wird (Prinzip der ‚Selbstorganisation’).
Natürlich ist es übertrieben, wenn hier manche Autoren von einer ‚schöpferischen Materie’ sprechen, so wie es übertrieben ist, zu behaupten, man könne jetzt erklären, wie “Ordnung aus Chaos, Vernunft aus Zufall” hervorgegangen sei (so der Anspruch von Klaus Schulten in Küppers, B.O. (Hg.): Ordnung aus dem Chaos, München 1987, S.243ff), aber solche populärwissenschaftlichen Spekulationen signalisieren doch eine gewisse Verschiebung in unserem Naturbild. Hatten wir traditionellerweise geglaubt, die Natur sei zusammengehalten von einer Art eisernem Gestänge der kausalen Determination, die ihr innerlichen Halt verleiht, so glauben wir heute, dass die Natur zwischen Ordnung und Chaos oszilliert, eine Konzeption, die an alte metaphysische Vorstellungen erinnert, wo die kosmologischen Kräfte von Liebe und Streit die Vielheit der Welt hervorbrachten (Empedokles).
In diesem Sinn hat der Physiker Paul Davies in seinem Buch über Chaostheorie zwei antagonistisch Kräfte im Weltall ausmachen wollen, eine zerstreuende, dominiert durch den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik (Entropiesatz) und eine sammelnde, gestalterzeugende, wie sie sich in der Selbstorganisationsdynamik der Materie ausdrückt. Davies spricht von einem “pessimistischen” und einem “optimistischen Pfeil” im Universums. (Davies, Paul (1988): Prinzip Chaos. Die neue Ordnung des Kosmos, München, S.35).
Allerdings sollte man beachten, dass solche anthropomorphen Redeweisen den physikalischen Sachverhalt überfrachten. Nachdem wir von einer klassischen Metaphysik der sinndurchtränkten Weltordnung zu einer mathematisch berechenbaren, rein syntaktisch definierten Weltordnung übergegangen sind, haben wir keine Möglichkeiten mehr, Sinnperspektiven aus der Physik abzuleiten. Die Mathematisierung der Welt ist also mit einem Verlust an Sinndimensionen erkauft. So wie die ‚Idee des Guten’ aus dem modernen physikalistischen Platonismus entwichen ist, so entlässt die moderne Physik keine handlungsleitenden Normen mehr aus sich, auch nicht in ihrer Form als Chaos- oder Selbstorganisationstheorie.
Es ist also Vorsicht geboten bei direkten Übergängen zwischen Chaostheorie und Theologie. An sich liegen diese beiden Disziplinen auf einer völlig verschiedenen Ebene. Sollte es Vergleichbarkeiten zwischen ihnen geben, dann nur über metaphysische Brückenprinzipien, die aber gesondert zu legitimieren wären und die keinesfalls analytisch in der Fachwissenschaft enthalten sind.
Es wurde oben auf einen verbreiteten Platonismus verwiesen, der für viele Physiker einen metaphysischen Hintergrund ihres Forschens bildet. Freilich muß man sehen, dass solche metaphysischen Hintergrundannahmen keinen zwingenden Charakter haben. Man muß kein Platoniker sein, um Physik zu treiben. Gleichwohl hat sich gezeigt, dass hier eine gewisse Wahlverwandtschaft besteht. Wenn man der Überzeugung ist, dass es Aufgabe der Physik sei, das Bleibende im Wechsel der Erscheinungen herauszuheben, und wenn man dieses Bleibende als ontologischen Grund des sich Wandelnden interpretiert, dann legt sich ein physikalistischer Platonismus nahe.
Auf der Ebene solcher Interpretationen kann die Chaostheorie zu einem verändertet Wirklichkeitsverständnis führen. Wenn selbst deterministische Gesetze nicht hindern, dass physikalische Systeme ins Chaos abstürzen, wenn Chaos eine viel verbreitetere Erscheinung in der Natur ist, als bisher angenommen, wenn weiter nichtlineare Kraftverhältnisse zu spontaner Strukturenstehung führen können, die durch nichtantizipierbare Zufälle angestoßen werden, dann legt sich ein verändertes Naturbild nahe, wonach Natur nicht so sehr die Instantiierung von ‚ewigen Gesetzen’ darstellt, sondern ein dynamisches, geschichtliches oder schöpferisches Werden, das zwischen Chaos und Ordnung oszilliert, um ‚Neues’ zu produzieren.
Es ist aber entscheidend darauf zu bestehen, dass auch eine solche Deutung in keiner Weise zwingend aus der physikalischen Chaostheorie folgt. Aus keiner wie auch immer gearteten physikalischen Theorie folgt keine wie auch immer geartete Metaphysik zwingend. Es ist ja gerade die Pointe und die Stärke moderner empirischer Wissenschaft, dass sie sich von solchen weltanschaulich-metaphysischen Rahmenbedingungen unabhängig macht. Daher lässt sich auch keine materialistische Metaphysik aus ihr ableiten, wie dies z.B. Bernulf Kanitscheider versucht hat (Kanitscheider, Bernulf: Von der mechanischen Welt zum kreativen Universum, Darmstadt 1993), allerdings auch keine spiritualistische, wie das Autoren wie Friedrich Cramer versuchen.
Cramer behauptet z.B., dass die “Selbstorganisation eine Grundeigenschaft der Materie” sei, was bedeute, dass “jede Materie a priori ideenträchtig ist.” Selbstorganisation sei “das eigentliche metaphysische Element in einer naturwissenschaftlichen Evolutionstheorie.” (Cramer, Friedrich: Chaos und Ordnung, Frankfurt 1993, S.229/30).
Man sieht: hier wird ein logisch zwingender Konnex zwischen einer modernen physikalischen Theorie und einer solchen Selbstorganisationsmetaphysik behauptet, die die Anwesenheit eines ideellen Prinzips in der Materie ‚beweisen’ soll.
Solche Äußerungen findet man öfters bei Physikern, wenn sie über Chaostheorie reflektieren. So behauptet z.B. auch der Züricher Astrophysiker Arnold Benz, dass sich die Naturwissenschaft mittels Chaostheorie “den geistigen Werten genähert” habe. (Benz, Arnold: Die Zukunft des Universums. Zufall, Chaos, Gott? Düsseldorf 1997, S.137)
Solche Sirenengesänge hören die Theologen gerne. Nachdem die Naturwissenschaft 300 Jahre lang als ‚materialistische’ Instanz gegolten hatte, scheint sie sich jetzt wieder ‚dem Geist’ oder ‚dem Ideellen’ zu nähern.
Tatsächlich hängen all diese Schlussfolgerungen in der Luft. Da der Begriff des ‚Geistes’ physikalisch nicht definiert ist, gibt es von der Physik her auch keine Möglichkeit, seine Präsenz dingfest zu machen. Gleichwohl sind solche Spekulationen bei Theologen sehr beliebt. (Für die evangelische Theologie z.B.: Daecke, Sigurd M. (Hg.): Naturwissenschaft und Religion. Ein interdisziplinäres Gespräch, Mannheim 1933, S.207ff; für die katholische: Ganoczy, Alexandre: Chaos, Zufall, Schöpfungsglaube. Die Chaostheorie als Herausforderung an die Theologie, Mainz 1995).
In Wahrheit lässt sich ohne die Vermittlung einer selbständigen, und daher begründungspflichtigen, Metaphysik die Brücke von der Chaostheorie zur Theologie nicht schlagen und man kann vielen Theologen den Vorwurf nicht ersparen, sich statt an einer ordentlichen Metaphysik an der bloßen Populärwissenschaft zu orientieren. Auf diese Weise wird die Theologie unseriös.
Das Vertrackte ist allerdings, dass die Popularisatoren oft zugleich die bedeutenden Wissenschaftler, oder wie im Fall von Prigogine, zugleich Nobelpreisträger sind. Es ist für den Außenstehenden oft nicht leicht zu entscheiden, wo die Wissenschaft aufhört und die Propaganda anfängt. Jedenfalls ist es die reine Propaganda, wenn Prigogine behauptet, die physikalische Selbstorganisationstheorie verfüge über Begriffe wie “schöpferisches Werden”, “Geschichtlichkeit der Natur”, “aktive Materie”, einen “Dialog mit der Natur” usw. (Prigogine, J./ Stengers, J.: Dialog mit der Natur, München 1981)
Wenn es jedoch gelänge, solche Begriffe wie “schöpferisches Werden” oder einen “Dialog mit der Natur” philosophisch zu begründen, etwa auf die Art, wie dies Ch.S.Peirce oder A.N.Whitehead vorgeschlagen haben, dann ließen sich die Neuentdeckungen der Chaostheorie in ein solches Begriffsraster einordnen und mit einer Schöpfungstheologie verbinden.
Man hat gegen die Idee einer starren Seinsordnung der Welt eingewandt, dass sie eigentlich nicht gut zum christlichen Schöpfungsbegriff passt. Ebenso widerstreitet die klassisch-physikalische Konzeption einer totaldeterminierten Welt dem christlichen Ansatz, weshalb Physiker wie Einstein konsequenterweise die menschliche Freiheit und die Existenz eines persönlichen Gottes bestritten haben.
Die neuen Einsichten der Chaostheorie sind, unter der genannten Einschränkung, theologisch viel leichter in ein Konzept
der ‚creatio continua’ einzuordnen. Die Beliebtheit der Chaostheorie bei den Theologen hat also auch ein fundamentum in re. Mit ihrer Hilfe läßt sich nämlich die Heilsgeschichte nicht nur auf die Evolution des Lebendigen, sondern bis hinein in die Kosmologie verlängern.